Carolina Koretzky. "Sueños y despertares". Una elucidación psicoanalítica (Grama 2019)

¿Por qué seguir las pistas del modo en que Freud y Lacan han abordado el sueño y el despertar? El despertar, termino comúnmente utilizado en el lenguaje de los psicoanalistas, no siempre ha sido objeto de un estudio sistematizado. No obstante, este término permite dar una nueva mirada a algunos conceptos fundamentales de la práctica psicoanalítica: el sueño mismo, la interpretación, la identificación, el advenimiento del sujeto del inconsciente, el trauma, e incluso el final del análisis.

En su estudio sobre el sueño, Freud encuentra el fenómeno del despertar en relación a los  sueños de angustia y a los sueños traumáticos. Lacan empleará el término de despertar y sus opuestos (sueño, deseo de dormir, dormir, adormecimiento) para dar cuenta de la experiencia analítica. Esta variedad de usos del despertar está sostenida en dos grandes tesis lacanianas, “nos despertamos para seguir soñando en la realidad” y, más tardíamente, “nunca nos despertamos”.

Este libro también demuestra que el concepto de despertar en psicoanálisis va a contrapelo del sentido común, así como de la ideología del amo moderno. Hoy en día, el amo moderno y el psicoanálisis no hacen buenas migas. Allí donde el amo moderno se ubica en el “todo”, saberlo todo, controlarlo todo, verlo todo, clasificarlo todo, calcularlo todo, no hace más que olvidar lo real. El mundo sin real sostenido por el discurso del amo actual es una voluntad de hacer, de la vida, un sueño. Oponiéndose a este sueño de universal, el psicoanálisis descompleta el “todo”, porque hace lugar al goce oscuro del síntoma, a lo imposible de un saber sobre el sexo, a la no relación.

El despertar en psicoanálisis no está vinculado ni a la claridad, ni a la iluminación, ni a la transparencia, sino, paradójicamente, al sostenimiento de una cierta zona de opacidad. Que el psicoanálisis pueda “mantener el reino de lo que despierta” dependerá de la apuesta de cada analista por conservar este espacio de ininterpretable.

Daniel Groisman. "Fagocitar a Lacan". Sujeto y verdad en la obra de Alain Badiou (Grama, 2019)

ALAIN BADIOU elevó su transferencia con Lacan al reino de los objetos eternos o, parafraseando el título de uno de sus libros dedicado a una generación de pensadores franceses (entre ellos J.M.L), la puso bajo llave en su “pequeño panteón portátil”. En lugar de dirigirse al consultorio de la calle Lile para que esa particular forma del amor se abra al devenir y luego caiga como cualquier objeto sometido al tiempo, lo idealizó a punto tal de convertir a Lacan en un maestro del que podía prescindir, así como se prescinde de un matemático una vez que éste ha dejado tras de sí una determinada operatoria. Badiou eligió, así, la elaboración de la transferencia con Lacan por la vía del pensamiento filosófico.
Si un análisis está destinado a terminar, un panteón filosófico, o incluso psicoanalítico, está destinado a terminar con lo que termina. Se pone en juego ahí aquello que Lacan llamó en su seminario sobre la ética del psicoanálisis la segunda muerte, la muerte simbólica que llega como segunda instancia de la muerte biológica, y que informa las posiciones que se adoptan para interpretar una obra. La opción de llevar a Lacan al panteón para leerlo bajo el sesgo de la eternidad es la más frecuente. Esta opción consiste en extraer enunciados teóricos que puedan ser elevados al estatuto de un saber sin tiempo. La otra opción, a distancia del discurso universitario, es leerlo con el auspicio de la segunda muerte. Dándole al muerto la posibilidad de morir sin más.

Daniel Groisman nació en Córdoba en 1983. Es doctor en filosofía por la UNC y Magister en Estudios Interdisciplinarios de la Subjetividad por la UBA. Practica el psicoanálisis y la docencia universitaria. Publicó en 2010 La tumba de Faulkner (Alción). En 2015 Fotogramas de ruina (Alción) y en 2019 El cerebro: un hisopo (Borde Perdido). Fagocitar a Lacan… ha sido traducido y publicado en el Brasil.

Giorgio Agamben. "Polichinela o divertimento para los muchachos" (Adriana Hidalgo, 2019)

Polichinela forma parte junto con Autorretrato en el estudio de un conjunto de libros en los que Giorgio Agamben propone una autobiografía intelectual de profunda belleza y sinceridad.

Este libro lleva el subtítulo Divertimento para los muchachos, que hace referencia al álbum de ciento cuatro tablas en las cuales Giandomenico Tiepolo, recluido en su villa de Zianigo, como Goya en la Quinta del sordo, ilustra la vida, las aventuras, la muerte y la resurrección de Polichinela. Pero ¿quién es Polichinela? ¿Es un hombre, un demonio o un dios? ¿Qué se oculta bajo su máscara negra, que jamás se quita? ¿Y qué relación existe entre la filosofía y la comedia? Así como Tiepolo al final de su vida, también Agamben parece anudar en la figura enigmática de Polichinela los diferentes hilos de su pensamiento en una suerte de imaginaria autobiografía filosófica. Acaso la comedia no sólo es más antigua y profunda que la tragedia, sino que es incluso más cercana a la filosofía, tan cercana que, como sucede en este libro, parece casi confundirse con ella.

PABLO PEUSNER. "Autoridad y desproporción sexual en la clínica psicoanalítica lacaniana con niños" (Letra Viva, 2019)

Texto de contratapa

La autoridad, término sobre el que se ha reflexionado poco en el marco de la clínica psicoanalítica con niños, supone un curioso modo de la proporción: la coincidencia plena entre la indicación (la orden, el mandato) y la respuesta (la conducta). No obstante, la clínica con niños nos confronta con uno de los matices más claros de la ausencia de dicha proporción, que Lacan no dejó de calificar de “sexual”: un niño o un hijo siempre es más, menos u otra cosa de lo que se esperaba. Pero además, la forclusión del instinto que produce el lenguaje convierte el proceso de crianza en una seguidilla de acciones desproporcionadas, fuera de manual, pulsionales. Por eso la crianza es un proceso que se orienta por el deseo, pero también por el goce, y que conduce siempre a un exceso o a un defecto.

Pablo Peusner nos invita en este libro a realizar un recorrido en el que ambas nociones se articulan, se reclaman mutuamente y entran en conflicto; se iluminan, se oscurecen y finalmente ofrecen algunos puntos de referencia. El autor nos advierte también acerca de la posición del analista frente a situaciones diversas en que la desproporción y la autoridad se hacen presentes. Son situaciones en las que el deseo del analista encuentra una ocasión única para manifestarseo para ocultarse bajo la forma del amo.

PIERRE BOURDIEU. "Curso de sociología general 1". Conceptos fundamentales (Siglo XXI, 2019)

Traducción de Martínez Kolodens

Este libro comprende la primera parte del curso de sociología general que Pierre Bourdieu dictó en el Collège de France: una serie de clases en las que expone qué es para él la sociología, cuál es su objeto y qué significa ser un sociólogo. Hay que volver, dice Bourdieu, a los conceptos fundamentales, no meramente para hacer divulgación sino para transmitir en qué consiste el trabajo del investigador y hasta qué punto se empobrece o se automatiza si se lo da por sentado. Para eso, hay que desafiar el sentido común que nos dice que el sociólogo estudia las estructuras y los procesos susceptibles de un análisis estadístico independiente de los individuos, o bien que sólo se ocupa de los sujetos concretos y las interacciones observables entre ellos.

Lejos de esas simplificaciones, la sociología no es una foto o una película de la realidad. Al contrario, busca describir las cosas invisibles, las relaciones que no se dejan fotografiar, las estructuras ocultas, incorporadas al punto de presentarse como naturales. En un estilo coloquial y amable, valiéndose de referencias empíricas y de comentarios irónicos, y siempre atento a su auditorio, Bourdieu revisa la noción de la sociología como ciencia de las instituciones y –tomando los casos de la Iglesia y el Estado, el sistema escolar y el mundo del arte– analiza las operaciones de nominación y clasificación, los ritos que legitiman lugares y posiciones para determinados agentes sociales (excluyendo a otros). Y se concentra luego en la articulación entre habitus y campo, en las luchas simbólicas, en el conocimiento teórico y el práctico, en las relaciones entre las distintas especies de campo y de capital. De Durkheim a Marx y Weber, de Flaubert a Sartre, de Lévi-Strauss a Hegel, Husserl, Heidegger y Leibniz, Bourdieu piensa el oficio del sociólogo en diálogo con los padres fundadores de la filosofía, la antropología y la historia contemporáneas.

Más que un compendio de conceptos cerrados, estas lecciones transmiten un modo de pensar original, el taller en que se forjan el compromiso y la apuesta de un investigador. Constituyen así un manual de lujo y una gran introducción a la sala de máquinas de la sociología.

Didier Fassin. "Castigar". Una pasión contemporánea. (Adriana Hidalgo, 2019)

En este libro, Didier Fassin se propone comprender el momento punitivo. Para eso parte de una triple interrogación al fundamento del castigo: ¿Qué es castigar? ¿Por qué se castiga? ¿A quién se castiga? A través de estas preguntas sobre la definición, la justificación y la distribución del castigo, el autor entabla un diálogo crítico con la filosofía y con el derecho. A los enfoques normativos opone un recorrido genealógico y etnográfico. Cuando explora diferentes contextos históricos y nacionales, muestra que el crimen y el castigo no siempre, ni en todas partes, están asociados; que las infracciones a la ley no siempre han dado lugar a la imposición de una pena; que el castigo no deriva únicamente de lógicas racionales, sino también de un principio de placer; y que, finalmente, una mayor severidad de la justicia genera más inseguridad y más desigualdad. 

Didier Fassin es antropólogo, sociólogo y médico francés. Su ámbito de investigación gira en torno a las relaciones entre la moral y lo político, en particular en instituciones como la policía, la justicia y la cárcel.

Giorgio Agamben. "Creación y anarquía". LA OBRA DE ARTE EN LA ÉPOCA DE LA RELIGIÓN CAPITALISTA (Adriana Hidalgo, 2019)

Dado que sin duda el presente es el único lugar donde el pasado puede vivir, las universidades y los museos se tornan lugares problemáticos. Y si hoy el arte se ha vuelto para nosotros una figura –acaso la figura– eminente de ese pasado, entonces la pregunta que debemos hacernos es: ¿cuál es el lugar del arte en el presente?

La expresión arqueología de la obra de arte presupone que en sí misma la relación con la obra de arte hoy se haya convertido en un problema. Y puesto que, como sugería Wittgenstein, los problemas filosóficos son en última instancia preguntas sobre el significado de las palabras, ello significa que el sintagma obra de arte hoy es opaco, si no ininteligible, y que su oscuridad no tiene que ver tan sólo con el término arte, que dos siglos de reflexión estética nos han acostumbrado a considerar problemático, sino también y principalmente con el término, en apariencia más simple, de “obra”.

Sólo una genealogía de este concepto ontológico fundamental (pese a no hallarse registrado como tal en los manuales de filosofía) permitirá hacer comprensible el proceso que ha conducido a la práctica artística a asumir esas características que el así llamado arte contemporáneo lleva al extremo en formas inconscientemente paródicas.

Erik Porge. "Voz del eco" (Letra Viva-Latitud subjetiva, 2019)

Bajo el nombre de estadio del eco, Erik Porge designa un momento estructural que se sitúa en los confines del grito y del llamado de la palabra y que, siendo anterior al estadio del espejo, no deja de participar en él. Trazando una perspectiva novedosa, el autor revisita ciertos fenómenos clínicos tales como la ecolalia en el autismo, aborda algunas cuestiones de estructura como la del Superyó o la alucinación verbal y posiciona la función del silencio del analista. Escuchar, escucharse, hacerse escuchar; oír, oírse, hacerse oír; gritar, llamar al Otro, quedarse mudo ante un examen, ese instante en que la voz del Superyó se sonoriza y arrasa al sujeto: todos estos fenómenos son revisitados en este libro, mostrando hasta qué punto la invención del estadio del Eco permite avanzar en una clínica cada vez más compleja. Entre las cuatro pulsiones -oral, anal, escópica, invocante-, esta última tiene el privilegio de ser la más próxima a la experiencia del inconsciente. Cuenta asimismo con la especificidad de concernir a dos orificios del cuerpo: la boca y la oreja. Basta con escuchar una grabación de nuestra propia voz para que de inmediato surja ese otro que no es asimilable. De un modo u otro, cada persona ha vivido la experiencia de desconocer algo de la propia voz: el estadio del eco da cuenta de ese instante.

MICHEL FOUCAULT. "Historia de la sexualidad 4". Las confesiones de la carne (Siglo Veintiuno, 2019)

Traducción de Horacio Pons

Inédito durante casi treinta y cinco años, Las confesiones de la carne es el último y esperadísimo volumen de la Historia de la sexualidad, y también el que articula el entero proyecto foucaultiano. Entre los “placeres” griegos y la “sexualidad” moderna (que se analizan en los tres primeros libros de la serie), irrumpe la “carne” de los cristianos, es decir, el cuerpo atravesado por un deseo que la voluntad nunca puede controlar del todo. Cómo vigilar ese deseo, cómo hacer de cada individuo un sujeto que se gobierna, se problematiza y se interpreta a sí mismo es la obsesión que surgió con el cristianismo y que todavía nos asedia.

¿Qué viene a mostrarnos este libro? La historia de cómo deseamos y cómo hablamos de nuestros deseos, de cómo llegamos a ser lo que somos. El modo en que hoy vivimos el vínculo sexual y su inscripción en una institución –el matrimonio, el régimen patriarcal– se configuraron en los primeros siglos del cristianismo. En un recorrido que va de Clemente de Alejandría a San Agustín, Foucault describe las pautas que regulan el comportamiento sexual y que, al señalar el camino recto y el que conduce a la caída, guían y dan forma a la subjetividad. Así, se valoran la virginidad, la continencia, la monogamia, la fidelidad, el sexo en función de la procreación. Y se condenan las relaciones homosexuales, el adulterio, la prostitución y los placeres del cuerpo.

Pero lo que de verdad marca la experiencia cristiana y configura parte de la nuestra no es la moral de lo permitido y lo prohibido. Es lo que está cifrado en la frase misma “confesiones de la carne”: en Occidente –a través de la penitencia, la confesión y la dirección de conciencia–, hombres y mujeres fueron destinados a escrutarse a sí mismos y volcar su deseo en palabras, para decirse y decir a otros su verdad más íntima. Se convirtieron así, en virtud de un poder pastoral que luego se diseminó por toda la sociedad moderna, en sujetos de deseo y al mismo tiempo en animales de confesión.

En este libro decisivo, Foucault hace lo que parecería imposible: una historia del deseo, de esa parte de nuestra experiencia que consideramos evidente y natural aunque esté muy lejos de ser así. Las confesiones de la carne, la pieza que faltaba, es uno de los grandes capítulos de la historia ético-política de nosotros mismos y de nuestra actualidad

Gilles Deleuze. "Nietzsche" (Ed. Cactus, 2019)

En 1965, luego de su Nietzsche y la filosofía, se le pidió a Gilles Deleuze hacer una introducción a Nietzsche como parte de una colección de iniciación a la filosofía. El fruto es este libro, suma virtuosa de tres textos inspiradísimos y de una selección no menos lograda de largos fragmentos del gran pensador intempestivo.

La primera parte recorre la Vida de Nietzsche como si fuera un cuento, donde se destaca el modo singular que adopta a cada paso la relación entre salud y enfermedad (el arte de desplazarse entre ambas) y la locura (la imposibilidad de proseguir ese desplazamiento), pero a la vez el hecho de que la locura, si bien señala su final, es un elemento interno de la obra.

La segunda parte recorre la Filosofía de Nietzsche como si fuera un cuerpo. Un cuerpo que se deja pervertir, o que más bien pervierte a quien contacta con él. De dicha perversión emergerán nuevas imágenes del pensamiento, algunas más de Nietzsche, otras más de Deleuze, siempre mezclas.

Una tercera parte resume los principales personajes de Nietzsche, desde Ariadna a Zaratustra, pasando por todos los tipos de hombres y Dioniso, así como su célebre bestiario –asno, águila, serpiente, araña, león, niño– para revelar la significación de cada uno en la trama de su pensamiento.

Finalmente, Deleuze muestra los fragmentos que para él son más expresivos del enorme corpus nietzscheano, y de su propia lectura pervertida.

Paolo Zellini. "La matemática de los dioses y los algoritmos de los hombres" (Siruela, 2019)

La matemática de los dioses y los algoritmos de los hombres es una prodigiosa síntesis científica y humanística que amplía la estela del imprescindible Breve historia del infinito.

¿Qué clase de identidad ha de atribuirse a los números? ¿Son entes reales o bien un invento con el que nuestra mente comprueba la existencia de algo que hay en el mundo? Dos preguntas capitales a las que los matemáticos tratan de dar respuesta desde hace siglos.

Con admirable transparencia, Zellini examina estos interrogantes que —como aquellos sobre la identidad de las cosas sujetas a metamorfosis o sobre la constitución de la materia— atañen a todos los seres pensantes, ya que ¿cómo es posible permanecer inmutable al mismo tiempo que se crece hasta el infinito (y nada hay que crezca como lo hacen los números)?

Partiendo de la idea de que somos una raza divina y poseemos el poder para crear, el ensayista triestino repasa de manera comprensible y revolucionaria la historia del concepto de número —desde la tradición grecolatina, védica y mesopotámica hasta las más avanzadas teorías—, subrayando en todo momento ese vínculo indisoluble que liga la vida y la matemática, la existencia y el universo.

Alain Badiou y Jean-Luc Nancy. "La tradición alemana en la filosofía" (Mardulce, 2019)

Alain Badiou y Jean-Luc Nancy son los últimos herederos de la gran tradición de la filosofía francesa del siglo XX y XXI. Ahora bien, es imposible pensar la filosofía francesa por fuera de la influencia de la

filosofía alemana. De Adorno y Benjamin a Heidegger y Marx, pasando por Freud y Nietzsche, por un lado; y por otro, de Sartre a Foucault, de Derrida a Althusser, llegando a Deleuze y a los propios Badiou y Nancy, el ensayo francés puede leerse como una reescritura, un debate, un diálogo, una crítica y

una apropiación de la tradición filosófica alemana.

La tradición alemana en la filosofía traza ese mapa, que no es otro que el del camino llevado a cabo por un pensamiento tan exigente y riguroso como radical.

François Ansermet. "La fabricación de los hijos." Un vértigo tecnológico (UNSAM edita, 2018)

¿Cómo nacen los niños? Hoy lo sabemos más que nunca. François Ansermet, especialista en procreaciones médicamente asistidas, nos abre la puerta de su consultorio y nos habla de casos muy concretos con los que se encuentra cada vez más seguido. Actualmente, es una realidad: alrededor  del nacimiento de un niño, hay muchas más personas que los dos padres. En ciertos casos, además del padre y la madre, sucede que se encuentra la mujer que ha realizado la gestación subrogada, el donante de esperma, la donante de óvulo o, aun, la donante de un útero implantado. Eso sin contar a los médicos y biólogo de la reproducción… Los progresos de la ciencia crean un nuevo mundo, un mundo totalmente fabricado. A medida que se producen esos avances, nos confrontamos a una realidad inédita, difícil de pensar, difícil de decir. ¿Hasta dónde se puede llegar? ¿Hasta dónde podemos llegar?

Barbara Cassin. "Elogio de la traducción" (El cuenco de plata, 2019)

Traducción: Irene Agoff

En la estela del Vocabulario de las filosofías occidentales. Diccionario de los intraducibles, que paradójicamente ha sido traducido o está en vías de serlo en una decena de lenguas, Barbara Cassin propone sobre la traducción un punto de vista totalmente inusual. Recelosa del Uno y del universal del Logos, se sirve de la herramienta sofística para hacer el elogio de lo que el logos llama “barbarie”, de los intraducibles, de la homonimia. Para combatir la exclusión, esa patología del universal que es siempre universal de alguien, la autora propone un relativismo consecuente: no el binario verdadero/falso, sino el comparativo “mejor para”. Muestra que la traducción es un saber-hacer con las diferencias, por excelencia político, apto para constituir el nuevo paradigma de las ciencias humanas. Al complicar ese universal del que el globish, lengua mundial de comunicación y evaluación, es un triste avatar, las humanidades han pasado hoy de la reacción a la resistencia.

Un alegato por las humanidades que deja atrás los argumentos al uso dirigidos a colocar la lengua en el lugar central.