Color de las tinieblas, de la muerte y del infierno, el negro no ha sido siempre un color negativo. A lo largo de su larga historia, también fue asociado a la fertilidad, a la dignidad, a la autoridad... Y luego de algunos decenios encarnó la elegancia y la modernidad.
Autores: P.Sibilia, O. Sotolano, M. Rizan, S. Toporosi, R. Espinosa, M. Koremblit, M. Lewcowicz, A. Granica, E. Müller, Y. Franco.- Colección Colegio de Psicoanalistas --
"…el psicoanálisis, en la vía de Freud y de Lacan, enseña que ese núcleo, hecho de padecimiento pero también de goce, es el carozo del síntoma que aqueja a todo ser hablante. Así, no hay –estrictamente hablando– sujeto sin síntoma. Dicho de otro modo, no existe un sujeto totalmente transparente a sí mismo (ideal de la conciencia de sí autorreflexiva) que carezca de esa opacidad inherente al ser hablante que llamamos síntoma. En esta línea (…), este libro de Marta Goldenberg reúne veinte artículos que, desde diversos ángulos y acentos, se orientan a partir de la instancia central del síntoma. Como ella misma lo señala: ‘¿Cuál sería nuestra brújula sino el síntoma? El síntoma es lo que permanece, el sentido varía’. (…)Pero además, en estas páginas también se sugiere que en dicho giro, se produjo algo que muestra cómo –a diferencia del escorpión de la fábula que no puede dejar de comportarse según su naturaleza, como si no tuviera elección- para un ser hablante que apueste decididamente a la aventura que es un psicoanálisis es posible llegar a tener con "eso que es mas fuerte que yo" otro tipo de lazo. Un lazo esclarecido con el síntoma a partir de –la misma autora lo dice– lograr alterar el funcionamiento sintomático, separando al sujeto de la satisfacción que va hacia lo peor y haciendo perder –vía el deseo– la cresta de goce mortificante del síntoma para poder hacer de la vida algo más vivible. Y eso, de lo cual Marta Goldenberg –de manera sutil, austera y no por eso menos conmovedora– da cuenta en el último texto de esta recopilación, es precisamente del orden de una elección, una elección por la vida".
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Cuando visitamos un colegio, un hotel, un cuartel, un convento o un hospital, e incluso cuando estamos en nuestra propia casa, encontramos natural el hecho de que haya habitaciones (alcobas, cámaras, estancias, gabinetes, tocadores...). Sin embargo, ¿sabemos cuál es el origen y la historia de un lugar tan frecuentado por todos?
Al modo freudiano, la autora avanza usando su producción como herramienta de trabajo, usando como soportes e interlocutores, para armar el recorrido conceptual, a filósofos y lógicos en los que queda clara la discontinuidad como modo de pensamiento. No hay continuidad entre Freud y Lacan. No hay continuidad ni progreso entre las distintas concepciones de la fobia. Irreductible, es la introducción de un límite, de lo que perturba la regularidad del dispositivo transferencial, de las reglas establecidas, la fobia precipita el fracaso de toda clínica que no incluya que el sujeto no está anudado en el fantasma y que el acento económico del goce no está en las formaciones del inconsciente. Lo que plantea no es sólo un compromiso de lectura sino un modo de operar, que centrado en ese impasse de la clínica, delimita un campo donde es necesario desposeerse de creencias y nociones comunes. ¿Qué leemos? Un trabajo sobre la fobia y sobre la propia posición del analista, una caída de las ilusiones. No se puede interpretar el discurso en una fobia. Entonces ¿cómo operar?, ¿cómo interrogar esa posición subjetiva que no es equivalente a las otras dos neurosis? Aparece una particular manera de interrogar una clínica, la de la fobia, porque no sólo es tomada por las relaciones que tiene con el resto de la teoría analítica, sino que, desde las vicisitudes del analista con la fobia, se ve cómo se produce su práctica. ¿Dónde se sostiene en la fobia el deseo? ¿Por qué la fobia no es un nombre más del fantasma? ¿Cómo participa del goce? Preguntas de la clínica que sumadas a las propias preguntas de la autora modifican la problemática teórica incluyendo los giros propios. Frente a la caída de los relatos y frente a la inconsistencia de las escenas, Alicia duplica la apuesta: se trata de otra clínica.
[...] "Pero supongamos que hay un más allá del fonema. Si pienso que hay forclusión de sentido podría abrirse la posibilidad de injertar dichos en un discurso donde no hubieran resonado previamente, a través de los signos que como psicoanalista leo en el analizante a la manera de un retorno de lo real". [...] "El sentido último de la identificación se descubre como un fuera del cuerpo para el injerto del dicho, eso si aceptamos que el psicoanálisis se insertó a través de Freud sin epígonos que valgan. El sujeto por sí mismo, a través del análisis, no encontraría sino el epígono ficcional que origina su semblant, o lo que es lo mismo, el sujeto por sí mismo sin la experiencia analítica no encontraría sino la falta de objeto que, en tanto inconsciencia, sostendría la falsedad de una creencia".
Desde que comenzó su enseñanza, Lacan no se propuso ser fiel a los enunciados del fundador de psicoanálisis sino a la lógica de su enunciación. ¿Este recorrido introdujo innovaciones conceptuales en teoría freudiana? Dice Norberto Rabinovich: "Así Lacan propuso el "retorno a Freud" y en ese camino hacia las fuentes, el foco de su trabajo residió precisamente en el concepto de inconsciente. Sin embargo, cuando en el año 1964, en ocasión de iniciar su onceavo seminario anual "Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis" arrojó una afirmación que, de haber sido comprendida hubiera sacudido a su auditorio. Dijo que el concepto de inconciente elaborado por Freud era otra cosa que lo que pretendía enseñar con ese nombre. Pocos años después, en Vincenns, redobló su apuesta: "El inconciente no es de Freud, es preciso que lo diga. Es de Lacan. Eso no impide que el campo sea freudiano." El autor nos invita con este libro a interrogar la multifacética y contradictoria relación Freud-Lacan y desgajar los hitos que construyen el "inconciente lacaniano". La interpretación que hace Norberto Rabinovich de la obra de Lacan posee la singularidad de atenerse a la letra y la lógica del maestro francés, y, al mismo tiempo, revela al lector una perspectiva novedosa de esa enseñanza al iluminar cortantes verdades del psicoanálisis que tienden a olvidarse.
Problemas planteados al psicoanálisis, obra que integra la serie de seminarios impartidos entre 1982 y 2002 por Charles Merman, brinda un riguroso testimonio de su interés por la actualidad siempre presente en la enseñanza y, correlativamente , en la práctica de este prestigiosos psicoanalista. A partir de la consigna lacaniana de tomar el análisis en serio, ateniéndose a las consecuencias, Melman encara su seminario anual y despliega una serie de preguntas planteadas al psicoanálisis no solo por los analistas sino por la cultura y la sociedad en su conjunto. Centrándose en la cuestión de la alteridad –constante en el interés de Melman, específica de su práctica y testimonio de su fidelidad a Lacan y a Freud -, el seminario toma el inconsciente como otra escena y lo presenta como el nudo de la relación entre histeria, feminidad y cuerpo, sin perder de vista su vinculo con el lenguaje del amo y la organización social. Los diferentes aspectos de la enseñanza de Melman manifiestos en este texto se encuentran articulados por la alteridad. Así atraviesan estas páginas la importancia de atender a las problemáticas planteadas por la actualidad, la necesidad de la invención clínica, la lectura de los problemas políticos y-específicamente-el interrogante acerca de cómo hacerse cargo de la herencia lacaniana, explicación y causa de la relevancia de la publicación de esta obra en lengua española.
Reseña de Carlos Lombas
Jacques DerridaSeminario La bestia y el soberano
Volumen II (2002 · 2003)
Edición establecida por Michel Lisse, Marie-Louise Mallet y Ginette Michaud
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Traductores: Cristina De Peretti y Delmiro Rocha | Colección Bordes
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Como se sabe, Jacques Derrida dedicó una gran parte de su vida a la enseñanza: en la Sorbona en primer lugar, después, durante unos veinte años, en la École normale supérieure de la calle Ulm y, finalmente, desde 1984 hasta su muerte, en la École des hautes études en sciences sociales, así como en distintas universidades en el mundo entero (en Estados Unidos con regularidad). A partir de 1991, en la EHSS, con el título general «Cuestiones de responsabilidad», abordó sucesivamente las cuestiones del secreto, del testimonio, de la hostilidad y la hospitalidad, del perjurio y del perdón, de la pena de muerte. Finalmente, de 2001 a 2003, impartió lo que debía ser no la conclusión pero sí la última etapa de este seminario, con el título «La bestia y el soberano».
En 2002-2003, Jacques Derrida proseguía sus investigaciones de los años anteriores en torno a la soberanía del Estado-nación así como de su fundamento onto-teológico-político, ingente reflexión referida en adelante a las grandes cuestiones de la vida animal ―la del hombre «animal político», decía Aristóteles, y la de las «bestias»― y del tratamiento, del sometimiento de la bestia por el «hombre».
Este trabajo encontró su punto de inflexión, el año siguiente, en una paciente lectura de dos textos que él mismo califica de ser «tan heterogéneos como es posible»: la obra de ficción de Daniel Defoe,Robinson Crusoe, por un lado, y el seminario impartido por Martin Heidegger en 1929-1930 (Los conceptos fundamentales de la metafísica. Mundo-finitud-soledad) por el otro. Jacques Derrida describía en estos términos, en el Annuaire de l’EHESS 2002-2003, las principales líneas de fuerza de la reflexión que así emprendió:
Estas lecturas, tan pronto cruzadas, tan pronto paralelas, apuntaban a un núcleo común: la historia (especialmente la historia política del concepto de soberanía e inclusive, de un modo inseparable, la del hombre sobre el animal) en la Inglaterra precolonial de Defoe (con su trasfondo religioso estudiado enRobinson Crusoe) y a través de las numerosas, distintas y apasionantes lecturas de Robinson Crusoea lo largo de los siglos (Rousseau sobre todo, Kant, Marx y numerosos economistas políticos del siglo xix, pero también Joyce, V. Woolf, Lacan, Deleuze, etc.) y en la Alemania moderna de Heidegger (el comienzo de los años 1930).
Estos dos libros son asimismo libros sobre la soledad, sobre el presunto «estado de naturaleza», sobre la historia del concepto de Naturaleza (sobre todo en Heidegger) del que hemos comenzado a seguir el léxico tan esencial (con frecuencia asociado al de physis), tan poco puesto en evidencia y tan poco traducible de Walten (Gewalt, Umgewalt, Übergewaltigkeit, etc.) que inundará los textos de Heidegger a partir de 1935 y que designa una fuerza o una violencia archioriginarias, de «soberanía» ―como a veces se traduce― más allá de la ontoteología, es decir, de lo filosófico-político como tal.
Traducción de Pedro B. Rey
En 1948, cuando se anunció la proclamación del Estado de Israel, Perón quiso que Argentina nombrase a un embajador antes que ningún otro país. Alberto Manguel acababa de nacer y eligieron para el cargo a su padre, que viajó a Tel Aviv con toda la familia. Quizá haya sido un signo de lo que vendría después, una vida llena de prodigios.
Manguel no aprendió castellano hasta que volvió a Buenos Aires, a los siete años; antes, casi no tenía forma de comunicarse con sus padres. A los quince, consiguió trabajo en una librería de la que era cliente Borges, para quien se desempeñó como lector (“estaba allí para prestarle mis ojos”). En sus primeros viajes por el mundo, conoció a Roland Barthes y Severo Sarduy y hasta le vendió un cinturón a Mick Jagger. En 1971, ganó el Premio La Nación, volvió otra vez a Argentina y fue testigo de un juicio a “subversivos” durante la dictadura de Lanusse. Luego de vivir en Italia, Francia, Inglaterra y Tahití, pasó diez años en Canadá, donde se nacionalizó. Ya había cumplido cuarenta años cuando publicó su primera novela, Noticias del extranjero, que Marcello Mastroianni fantaseó con llevar al cine. Hoy vive en Francia, en un antiguo presbiterio que encontró a la venta por casualidad.
Éstas son sólo algunas de las experiencias que Manguel, con la encantadora gracia y la aguda erudición que lo caracterizan, le cuenta al editor Claude Rouquet en Conversaciones con un amigo, libro publicado en francés y nunca traducido hasta ahora al castellano. Casi podría definirse como una autobiografía en la que el autor da sus opiniones sobre la infancia, la política, el racismo, la religión, la muerte, el arte contemporáneo. La literatura aparece en todo momento y se confunde con la propia vida. Así van mezclándose los nombres de San Agustín, Borges, Condoleezza Rice, Umberto Eco, Videla, Sophie Calle, Katherine Mansfield y Sarkozy.
“En realidad, la literatura es un lugar tan concreto como la pieza en la que estamos”, dice. No por nada George Steiner lo presentó como “un don Juan de las bibliotecas” y Bernard Pívot aseguró que “Alberto Manguel es un hombre-libro”.
Alberto Manguel nació en Buenos Aires en 1948. Se ha desempeñado como traductor, editor, antólogo, crítico y escritor. Desde la Guía de lugares imaginarios que armó con Gianni Guadalupi hasta su última novela, pasando por Una historia de la lectura y la antología Aguas negras, todos sus trabajos han recibido elogios en el mundo entero. Suele destacarse su capacidad para conjugar una asombrosa erudición con un estilo franco y ameno.
... este término del eterno amor es colocado por Dante
expresamente a las puertas del Infierno.
Jacques Lacan
En más de una ocasión, Jacques Lacan se mostró conocedor de la obra cumbre de Dante Alighieri y no dudó en utilizar La Divina Comedia[1] como una referencia válida para apoyar algunas de sus afirmaciones. Como en muchos otros casos, Lacan se dirigía en sus intervenciones y escritos a un lector que consideraba modelo, incluso ideal, suponiéndolo a veces conocedor de las más importantes obras de la cultura pero también capaz de rastrear otras fuentes tal vez menos conocidas, pero que lograron enorme notoriedad a partir de su inclusión en el órganon lacaniano.
La construcción fantástico-científica del universo que sirve como marco al viaje de ultratumba más célebre de la literatura universal ha sido objeto de diversos esclarecimientos y comentarios a lo largo de la historia de las letras y la cultura[2]. Uno de los últimos emprendimientos al respecto ha sido puesto en marcha por un astrofísico argentino: Alejandro Gangui y su Poética astronómica. El cosmos de Dante Alighieri, publicado en el año 2008 por el Fondo de Cultura Económica.
Gangui plantea que el cosmos de La Divina Comedia representa un modelo aristotélico simplificado, en donde la Tierra permanecía quieta en el centro del universo y los astros eran transportados por esferas materiales cristalinas y transparentes. Para apoyar su tesis del valor cosmológico de la obra, Gangui presenta algunos de los más de cien pasajes que en La Divina Comedia están relacionados con la astronomía –así como destaca que cada canto que lo compone concluye con la palabra “estrellas”–. En su libro, el autor argentino no es ingenuo: sabe bien que se trata de una obra de ficción, aunque su trabajo consiste en relevar las marcas de las diversas influencias recibidas del estado de la teoría cosmológica de la época: la física aristotélica y la astronomía ptolemaica. La disposición de los diversos círculos que componen el cosmos de Dante es motivo de ordenamiento y reflexión a lo largo de sus páginas, tanto como los supuestos físico-matemáticos (en ocasiones sorprendentes) que le dan formato. Además, Gangui se detiene en los versos 19 al 30 del canto I, donde según nos dice, podría haber una alusión a nuestra Cruz del Sur: la hipótesis es plausible y en el libro se analizan diversas posibilidades por las que Dante podría haber tomado conocimiento de dicha constelación, aunque siempre en forma indirecta. El libro es ágil y sus ilustraciones facilitan la comprensión de los modelos espaciales que están en juego en el análisis.
En este punto, quisiera volver a una afirmación de Lacan que siempre me resultó curiosa: “en Dante es evidente que nadie se interesa más que en el infierno”[3]. ¿Será cierto? La construcción del infierno realizada por Dante fue por demás efectiva, puesto que introdujo un adjetivo en la lengua compartida: dantesco. Ahora bien, ese infierno puede ser leído al menos de dos maneras: siguiendo la organización y distribución de las almas allí arrojadas (muchas con nombre y apellido) en función de los pecados cometidos y su padecimiento, o situando la lógica físico-matemática que le da su estructura...
En todo caso, el siguiente autor al que nos referiremos cumple estrictamente con la idea de Lacan: solo le interesa el infierno de Dante y, más precisamente, su estructura cosmológica de corte físico-matemático. El texto lleva por título original Dos lecciones ante la Academia Florentina acerca de la forma, la ubicación y el tamaño del infierno de Dante, y fue leído hacia finales de 1587 por un joven matemático de veinticuatro años, aún sin licenciatura, llamado Galileo di Vincenzo di Michelangelo di Giovanni di Bonaiuto Galilei. Sí, estimado lector: Galileo dictó dos lecciones sobre el infierno de Dante y las mismas –consideradas perdidas– cayeron por casualidad en manos de Ottavio Gigli en 1850 (¡tres siglos después!), mientras examinaba manuscritos originales en una biblioteca pública de Florencia. La editorial argentina La Compañía acaba de publicar esas lecciones con el título de Dos lecciones infernales, con impecable traducción y posfacio de Matías Alinovi e introducidas por un elegante texto de Riccardo Pratesi. Chapeu!
No hay manera de reseñar la obra, porque hay que leerla, es sensacional. Galileo utiliza dos principios para organizar su lectura: el de las proporciones y el notorio número pi griego presentado bajo la forma de la fracción 22/7 (siguiendo la propuesta de Arquímedes en el siglo III AC). Otra vez, los libros dialogan entre sí, tejiendo un puente que une autores muy lejanos en el tiempo, demostrando que los asuntos tratados por los mismos pueden actualizarse y que, nuevamente, liber enim, librum aperit...
[1] Se desconoce la fecha exacta en que La Divina Comedia fue escrita aunque las opiniones más reconocidas aseguran que el Infierno pudo ser compuesto entre 1304 y 1307 ó 1308; el Purgatorio entre 1307 ó 1308 a 1313 ó 1314 y por último, el Paraíso de 1313 ó 1314 a 1321, fecha del fallecimiento del poeta.
[2] Entre los clásicos podemos citar los trabajos de Antonio Manetti (1506), Galileo Galilei (1587) –al que volveremos más tarde– y Alessandro Vellutello (1544): tanto Manetti como Vellutello incluyeron sus lecturas –que además estaban en franca oposición– como notas o anexos en diversas ediciones de La Divina Comedia. Entre los contemporáneos, tal vez uno de los más citados sea el estudio de J. Dauphiné, Le cosmos de Dante, Les belles lettres, Paris, 1984.
[3] Lacan, Jacques. “Respuesta de Jacques Lacan a una pregunta de Marcel Ritter (26 de enero de 1975)”, en Suplemento a las Notas Nº1, EFBA, 1980.
Texto de Contratapa
¿Quién habla? ¿Quién se hace oír a través de la voz de Lacan?
A pesar de no esperar demasiado de la filosofía, Lacan descubrió en Heidegger una resonancia muy potente para orientar su propio pensamiento. La renovación de la ontología que significa la analítica del Dasein en El ser y el tiempo, la formulación de la pregunta por la palabra del ser a partir de Aportes a la Filosofía (Acerca del evento) y el cuestionamiento a la postura humanista del existencialismo, trazaron un camino muy seguro hacia ese vacío central del sujeto llamado por Freud: Kern unseres Wesens, núcleo de nuestro ser. ¿Sería muy osado decir que a la pregunta de Heidegger por la verdad del ser Lacan responde con el recorrido que va del Otro del lenguaje y de la ley a la escisión del sujeto? [...]
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